संत वाणी: सब्द विदेह और सतगुरु का रहस्य – शब्द सार का आत्म-ज्ञान (Sant Vani: The Secret of Shabd Videh and Satguru – Self-Realization through the Essence of Shabd)

“सब्द विदेह न कोई विवेकी । रूप बरन को सब कोई देखी ॥
ताहि सार को आप जो करई । तब सतलोक पयाना धरई ॥
जिन नहिं तन मन सब्द समोई । तिन सब जनम अकारथ खोई ॥
सब्द रतन को दृष्टि जो होई । तब अदृष्ट को देखे सोई ॥”

सरल अर्थ: शब्द (सत् शब्द) विदेह (शरीर से परे, निराकार) है, परंतु कोई विवेकी (ज्ञानी) इसे नहीं जान पाता। रूप-रंग (बाहरी आकृति) को तो सब लोग देख लेते हैं। जो उस शब्द के सार (तत्व) को स्वयं (अपने अनुभव में) कर लेता है, वह सतलोक (सत्यलोक, परमधाम) को प्राप्त हो जाता है। जिन लोगों ने अपने तन और मन में शब्द को समाहित नहीं किया, उनका सारा जन्म व्यर्थ चला गया। शब्द रूपी रत्न की जिसे दृष्टि (अनुभूति) हो जाती है, वह अदृष्ट (परमात्मा, जो आँखों से दिखाई नहीं देता) को देख लेता है।

“सब्द सार जाने जोई, जिव बिरले तरि जाय ।
काया माया थित नहीं, सब्द लेव अर्थाय ॥”

सरल अर्थ: जो शब्द के सार (मूल तत्व) को जान लेता है, वह विरला जीव ही इस भवसागर से पार हो जाता है। काया (शरीर) और माया (संसार) की कोई स्थिति नहीं है (ये नाशवान हैं), इसलिए शब्द को ही सार (अर्थ) समझो।

“सब्द काया में सार, और सकल बेसार है ।
ज्ञानी करो विचार, सतगुरु ही से पाइये ॥”

सरल अर्थ: इस काया (शरीर) में शब्द ही सार (तत्व) है, और शेष सब बेसार (व्यर्थ, नाशवान) है। हे ज्ञानी! विचार करो कि यह शब्द (सत् शब्द) सतगुरु से ही प्राप्त होता है।

“नहिं आसा यह जिवरा केरी । पावै नाम तो काटै बेरी ।
जो कोई जीव मुक्ति को चा है । सो अज्ञा सतगुरू निवा है ।
सुर नर भरमि मुए जग माहीं । जब तप गर्वन नाम समाई ॥
ऐसेहि भरम मुश्रा जग सारा । काहु न सतगुरु मर्म विचारा ।
ज्ञानी बहुत देव आराधे । कर्म करे और इन्द्री साधें ।
दीन्हो फंदा जम ही ऐसे । ओहि भवसागर छूटै कैसे ।
मत कोइ भटक मरो एहि बाटा । धरनि अकास माहिं जेहि घाटा ॥”

सरल अर्थ: इस जीव की यह आशा नहीं है कि वह (बिना सतगुरु के) नाम पाकर अपनी बेड़ी काट सके। जो कोई जीव मुक्ति चाहता है, वह सतगुरु की आज्ञा (शरण) में निवास करे। देवता और मनुष्य सब संसार में भ्रमित होकर मर गए, जब तक उनमें तप और गर्व था, नाम (शब्द) समाया नहीं। इसी प्रकार सारा जगत भ्रम के जाल में फंसा है, किसी ने सतगुरु के मर्म (रहस्य) पर विचार नहीं किया। बहुत से ज्ञानी देवताओं की आराधना करते हैं, कर्म करते हैं और इंद्रियों को साधते हैं। उन्हें यमराज ने ऐसे ही फंदे में डाल रखा है। वे भवसागर से कैसे छूट सकते हैं? अतः कोई इस रास्ते में भटक कर न मरे, जैसे धरती और आकाश में अंतर है (वैसे ही भ्रम और सत्य में अंतर है)।

“कर्म फंद जिव फंदिया, जप तप पूजा दान ।
जेहि वस्तू जिव काज होय, सो नहिं परी पिछान ॥”

सरल अर्थ: जीव कर्मों के फंदे में फँसा हुआ है, और वह जप, तप, पूजा, दान (इन बाहरी क्रियाओं) में ही उलझा है। जिस वस्तु (शब्द, सत् नाम) से जीव का वास्तविक कल्याण होता है, उसे वह पहचान नहीं पाता।

“तेरै जो नाम समाय, विना थीर जिव बूड़िया ।
सब्दहि कहा हृदाय, सतगुरु के सतभाव से ॥”

सरल अर्थ: हे प्रभु! आपका नाम जिसके हृदय में समा जाता है, वही स्थिर होता है, अन्यथा जीव (भवसागर में) डूब जाता है। शब्द ही हृदय में कहा जाता है (वह हृदय में निवास करता है), और वह सतगुरु के सच्चे भाव (सतभाव) से प्राप्त होता है।

“तत्व सार जाने नर कोई । किरतम में जग गया बिगोई ॥
निसदिन सतगुरु सब्द पुकारै । पंडित सतगुरु नाहिँ विचारै ॥
झूठ धोख सबहिन पतियाई । सत्त सब्द हिरदे न समाई ॥”

सरल अर्थ: तत्व का सार (सत् शब्द) कोई विरला मनुष्य ही जान पाता है। शेष सारा जगत किरतम (दिखावे के कर्मों) में बिगड़ गया (भटक गया)। सतगुरु दिन-रात शब्द (सत् शब्द) की पुकार लगाते हैं, परंतु पंडित (तथाकथित विद्वान) सतगुरु पर विचार नहीं करते। सब लोग झूठ और धोखे में पतियाये (विश्वास) हुए हैं, इस कारण सत् शब्द उनके हृदय में समा नहीं पाता।