अध्याय 10 · श्लोक 39

धार्मिक, पौराणिक एवं शास्त्रीय पृष्ठभूमि (Scriptural Story & History)

इस श्लोक की पृष्ठभूमि महाभारत के महायुद्ध के ठीक पहले की है जब कौरवों और पांडવો की सेनाएं कुरुक्षेत्र के मैदान में आमने-सामने थीं। कौरव पक्ष के दुर्योधन के अहंकार और अधर्म के विरुद्ध युद्ध करने से पूर्व, अर्जुन मानसिक रूप से विचलित हो जाते हैं। अपने सगे-सम्बन्धियों, गुरुओं और मित्रों को सामने देखकर अर्जुन के हाथ से गाण्डीव धनुष छूटने लगता है और वे मोहग्रस्त होकर रथ के पिछले हिस्से में बैठ जाते हैं। तब जगतगुरु भगवान श्रीकृष्ण उन्हें जीवन का परम और अकाट्य ज्ञान प्रदान करते हैं, जिसे हम श्रीमद्भगवद्गीता के रूप में जानते हैं।

दसवें अध्याय में अर्जुन भगवान से उनकी विभूतियों (divine opulences) के बारे में पूछते हैं ताकि वे अपने चित्त को भगवान के विभिन्न रूपों में एकाग्र कर सकें। अर्जुन के इस प्रश्न के उत्तर में भगवान श्रीकृष्ण अपनी अनगिनत शक्तियों, रूपों और गुणों का वर्णन करते हैं। वे बताते हैं कि वे देवताओं में इंद्र हैं, नक्षत्रों में चंद्रमा हैं, वेदों में सामवेद हैं और ऋषियों में मरीचि हैं। इस प्रकार अपनी अनगिनत विभूतियों को गिनाने के पश्चात, श्लोक 39 में भगवान एक अंतिम, व्यापक और सारगर्भित वक्तव्य देते हैं। वे कहते हैं कि इन तमाम विशिष्ट रूपों को अलग-अलग गिनने की आवश्यकता ही क्या है, मूल बात तो यह है कि इस संपूर्ण चराचर जगत का मूल बीज केवल और केवल 'मैं' ही हूँ।

वैदिक वेदान्त और उपनिषदों जैसे कि 'छांदोग्य उपनिषद' और 'श्वेतश्वेतार उपनिषद' में भी इसी प्रकार के सिद्धांतों का प्रतिपादन किया गया है जहाँ ब्रह्म को 'एकमेवाद्वितीयम्' (यानी एक ही और दूसरा कोई नहीं) और संपूर्ण जगत का कारण बताया गया है। व्यास जी द्वारा रचित महाभारत के इस अंश का उद्देश्य मनुष्य को उसकी लघुता का बोध कराते हुए उस विराट सत्ता के चरणों में समर्पित होने की प्रेरणा देना है। पुराणों और संतों की व्याख्याओं के अनुसार, इस कथा का मुख्य मर्म यही है कि जब तक मनुष्य अहंकार में जीता है कि "मैं करने वाला हूँ", तब तक वह दुखी रहता है; किंतु जब वह यह जान लेता है कि सब कुछ उस परमपिता परमात्मा का ही विस्तार है, तब उसका जीवन आनंदमय और भयमुक्त हो जाता है।