अध्याय 3 · श्लोक 17

श्रीमद्भगवद्गीता का यह श्लोक महाभारत के भीष्म पर्व के अंतर्गत कुरुक्षेत्र के ऐतिहासिक युद्ध की पृष्ठभूमि में आता है। अर्जुन अपने ही सगे-संबंधियों, गुरुओं और पिताओं के विरुद्ध शस्त्र उठाने की कल्पना से अत्यंत व्याकुल और विषादग्रस्त हो गए थे। वे अपने क्षत्रिय धर्म से विमुख होकर संन्यास लेने और भिक्षाटन करने को तत्पर थे। अर्जुन का मानना था कि युद्ध करने से केवल पाप और विनाश ही हाथ लगेगा। इस गंभीर संकट की घड़ी में, भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन के सारथी के रूप में उन्हें जीवन, मृत्यु, आत्मा और कर्तव्य का शाश्वत ज्ञान दिया।

इस श्लोक से ठीक पहले के श्लोकों में, भगवान श्रीकृष्ण ने सृष्टि चक्र (यज्ञ चक्र) की व्याख्या की थी। उन्होंने बताया कि कैसे प्रत्येक प्राणी एक-दूसरे पर निर्भर है और कैसे कर्म करना सृष्टि के संतुलन के लिए अनिवार्य है। जो व्यक्ति इस चक्र का पालन नहीं करता, वह पापी और व्यर्थ जीवन जीने वाला माना जाता है। परंतु, जैसे ही भगवान श्लोक १७ पर आते हैं, वे एक बहुत बड़ा दार्शनिक मोड़ लेते हैं। वे कहते हैं कि यद्यपि सामान्य मनुष्यों के लिए कर्म करना और सृष्टि चक्र में योगदान देना अनिवार्य है, लेकिन एक ऐसा भी मनुष्य है जो इस नियम से ऊपर उठ चुका है। वह है—आत्मज्ञानी पुरुष।

इस संदर्भ में उपनिषदों की कथाएँ अत्यंत प्रासंगिक हैं। विशेष रूप से बृहदारण्यक उपनिषद में महर्षि याज्ञवल्क्य और उनकी विदुषी पत्नी मैत्रेयी का संवाद इस श्लोक के भाव को पूरी तरह स्पष्ट करता है। जब याज्ञवल्क्य संन्यास लेने लगे, तो उन्होंने अपनी संपत्ति का बँवारा अपनी दो पत्नियों—मैत्रेयी और कात्यायनी के बीच करना चाहा। तब मैत्रेयी ने पूछा, "भगवन! यदि मुझे इस पृथ्वी का सारा ऐश्वर्य और धन मिल जाए, तो क्या मैं अमर हो जाऊँगी?" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "नहीं, तुम्हारा जीवन भी वैसा ही हो जाएगा जैसा साधन संपन्न लोगों का होता है। धन से अमरता की आशा नहीं की जा सकती।" तब मैत्रेयी ने कहा, "जिससे मैं अमर न हो सकूँ, उसे लेकर मैं क्या करूँगी? मुझे तो वह ज्ञान दीजिए जिससे आप तृप्त हैं।" तब याज्ञवल्क्य ने उन्हें आत्मा का उपदेश देते हुए कहा कि पति, पत्नी, पुत्र, धन आदि सभी अपने स्वार्थ या आनंद के लिए प्रिय नहीं होते, बल्कि अपनी ही आत्मा के लिए प्रिय होते हैं। आत्मा ही वास्तव में द्रष्टव्य, श्रोतव्य, मंतव्य और निदिध्यासितव्य है। जिसने उस आत्मा को जान लिया, वह 'आत्मतृप्त' हो जाता है।

इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण में राजा जनक (जिन्हें विदेह कहा जाता था) का प्रसंग आता है। राजा जनक पूर्ण रूप से आत्मज्ञानी थे। वे राजसिंहासन पर बैठते हुए भी 'आत्मरति' में स्थित थे। एक बार मिथिला नगरी में आग लग गई, तो सब लोग अपनी-अपनी संपत्ति बचाने दौड़े, परंतु राजा जनक शांत बैठे रहे। उन्होंने कहा, "मिथिलायां प्रदीप्तायां न मे दह्यति किंचन" (यदि पूरी मिथिला भी जल जाए, तो भी मेरा कुछ नहीं जलता, क्योंकि मैं अपनी आत्मा में स्थित हूँ)। ऐसे महापुरुषों के लिए कर्म करने की कोई व्यक्तिगत बाध्यता नहीं होती, फिर भी वे केवल लोकसंग्रह (संसार के कल्याण और मर्यादा की रक्षा) के लिए कर्म करते हैं।