अध्याय 6 · श्लोक 22

इस श्लोक की पृष्ठभूमि महाभारत के कुरुक्षेत्र युद्ध की रणभूमि से जुड़ी है। अर्जुन, जो अपने समय के सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर थे, युद्ध के मुहाने पर खड़े होकर अपने ही सगे-संबंधियों, गुरुजनों और भाइयों को सामने देखकर अत्यंत व्याकुल हो उठे थे। उनका गांडीव धनुष हाथ से सरक रहा था, त्वचा जल रही थी और मन भ्रमित हो रहा था। अर्जुन का यह विषाद (Depression) वास्तव में हर उस साधारण मनुष्य का प्रतिनिधित्व करता है जो जीवन के संघर्षों से घबराकर पलायन करना चाहता है।

भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन के इस विषाद को दूर करने के लिए 'गीता' का उपदेश दिया। छठे अध्याय में, जिसे 'आत्मसंयमयोग' कहा जाता है, श्रीकृष्ण अर्जुन को मन पर नियंत्रण पाने और ध्यान के माध्यम से परमात्मा से जुड़ने की विधि समझाते हैं। श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि युद्ध या जीवन की कठिनाइयाँ बाहरी हैं, परंतु उनसे उत्पन्न होने वाला दुःख आंतरिक है। यदि मन को वश में कर लिया जाए और उसे परमात्मा में स्थित कर दिया जाए, तो बाहरी परिस्थितियाँ चाहे कितनी भी प्रतिकूल क्यों न हों, वे मनुष्य को दुःखी नहीं कर सकतीं।

इस संदर्भ में एक पौराणिक कथा अत्यंत प्रासंगिक है। देवर्षि नारद एक बार भगवान विष्णु से मिलने वैकुंठ गए। उन्होंने पूछा, "हे प्रभु! संसार में मनुष्य इतने दुखों से पीड़ित क्यों है? वे कौन सी अवस्था है जिसे पाकर मनुष्य सदा के लिए सुखी हो जाता है?" भगवान विष्णु ने मुस्कुराकर कहा, "नारद! मनुष्य दुःखी इसलिए है क्योंकि वह उन वस्तुओं में सुख ढूंढ रहा है जो स्वयं नाशवान हैं। जब तक वह मुझसे (परमात्मा से) नहीं जुड़ता, तब तक उसका दुःख समाप्त नहीं हो सकता। जो मनुष्य योग के द्वारा मुझमें स्थित हो जाता है, वह संसार के थपेड़ों से मुक्त हो जाता है।"

यही बात कठोपनिषद में भी कही गई है, जहाँ यमराज नचिकेता को आत्मज्ञान का उपदेश देते हुए कहते हैं कि जो धीर पुरुष उस अविनाशी आत्मतत्व को जान लेता है, वह शोक और हर्ष दोनों से मुक्त हो जाता है। श्रीमद्भगवद्गीता का यह २२वां श्लोक उसी उपनिषदिक ज्ञान का अत्यंत सरल और व्यावहारिक रूप है, जो हमें सिखाता है कि जीवन की वास्तविक विजय बाहरी परिस्थितियों को बदलने में नहीं, बल्कि अपने आंतरिक जगत को सुदृढ़ करने में है।